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日志

 
 

对红楼梦中“阴骘文”的解读  

2015-03-16 08:57:54|  分类: 中国汉字文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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红楼梦两次提到《阴骘文》,分别是:第十回说:“莫过你把我从前注的《阴骘文》给我令人好好的写出来刻了,比叫我无故受众人的头还强百倍呢。”第十一回说:“还说那《阴骘文》,叫急急的刻出来,印一万张散人。”读此书,最根本的问题是弄明此两处所说的“阴骘文”是否是流行于南宋、元、明时期的三教合一版本的“阴骘文”。以我的判断,作者是极反对此书借文昌帝君劝善而混淆道教宗旨,因此,此两处的《阴骘文》应当另有所指。理由有三:

一,作者在《阴骘文》之前后加了两个严格的定语,即“我从前注的”和“给我令人好好的写出来刻了”。“从前注的”严格与“后来注的”相区分。“阴骘”两个字,是说看不见的天道暗暗地排定高低、排定因果。若按讲因果来论,最早莫过于老子和释子。这“从前”就必然“从”到老子那里。“给我令人好好的写出来刻了”这句话矛盾,既然已经注好,何用再“写出来”?直接说“好好的刻了”就可以,难道作者疏忽而不知道简约?第十一回提到的《阴骘文》前加了“那”字,就是定语,它可以区别于泛指的《阴骘文》,就保持了同第十回此问题的一致性。

二,由第四回回首批诗和作者题诗可看出一斑。批诗:“请君着眼护官符,把笔悲伤说世途。作者泪痕同我泪,燕山仍旧窦公无。”题曰:“捐躯报君恩,未报躯犹在。眼底物多情,君恩诚可待”。此两首诗的“君”字并不是泛指的“你,我,君子”,而是天道帝君,“请君”就是请的“不可道”的天道;“着眼”是天道下棋着籽;“官”,金陵十二钗就是天道帝君所派之官,“护官”就是保护天道帝君的官员。“悲伤说世途”和“作者泪痕(只有泪痕没有泪)同我(我为世俗,我泪即世俗泪)泪”,这些都是天道帝君的护官符。“燕山”并不是泛指北京一带的燕山,而是指“燕然山”,即燕居超然之山。“燕山仍旧”就是天道及它的官员仍旧存在,红楼梦真意依旧在,但决不存在宋元时期所撰的《阴骘文》假道学之说,即“窦氏济人,高折五枝之桂”的事。题诗中“捐躯”的“躯”,即红楼梦的外壳,即假语村言的人情故事——“世途”。此躯之神就是天道帝君,就是天道帝君,因此,“从前注的《阴骘文》就是指老子对天道的注,即道德经。“眼底物”即“有名”,或释子说的“色”;“多情”是说“有名”或“色”对人有着极大的诱惑力,人们极易被“有名”和“色幻”所欺骗。“君恩”即天道帝君造物养物之大德,“诚”是天道对天下万物大德是平等无私且广远不竭的,即造物主对其子——天下万物是心诚的,就像慈母对子一样,什么时候都可感悟其奥妙和其德,即第十回贾敬说的“我(大道)清静惯了的,我(大道)不愿意往你们那是非场中去闹去。”“惯了”的“惯”字,即自然习惯,和重复,类似于今天做实验的“重复性”,科学实验的重复性就是只要条件相同,试验方法相同,就应得出相同的结果。天道被人感悟的重复性的条件就是“清静无为”,方法就是“了悟”。这就是“清静惯了”的真实含义。

三,宋元《阴骘文》和《太上感应篇》是彻头彻尾的伪道书,它违背了老子庄子道学的根本宗旨。大家都知道,老子庄子的道学是反对人们格人格物区分善恶,辩是非的。因为天下万事万物的存在都具有其合理性,它的存在方式和成因是极其复杂的,很难用“善恶”“是非”等加以区分的,一旦区分,就大量删减了事物存在的合理因素,因此得出的结论就很难符合天道自然复杂性的奥妙精神。人们区分善恶美丑大多是根据己好加以区分取舍,如人们习惯把美妙动听的音乐叫作“天籁之音”,自己爱听,认为神仙也爱听。其实真正的天籁之音是清净、寂寞无声,如果天上到处响起人们所爱听的那种“天籁之音”,可以想象大自然则是永无宁日的局面,那还怎么得了!仔细推敲宋元《阴骘文》和《太上感应篇》,是彻头彻尾地打着道佛的旗号大肆推行儒文化货色,并非是三教合一的所谓高超理论。以作者和批者如此渊博的文化巨匠,绝不可能去崇拜如此低劣的作品。所以,批者在文中分别作批提醒读者:前批“将写可卿之好事多虑。至于天生之文中,转出好清静之一番议论,清新醒目,立见不凡。”后批“伏线自然。”批者批语的用意,就是提醒读者要多虑,不要只看表面。“至”字是最完美,最好,才可以称“至”,只有老子的道德经才堪称“至于天生文中”,才是“好清静之一番议论”,才最使人“清新醒目,立见不凡”,才真正是“自然伏线”。老子的道德经是天道之论,可以说是“天生文”,它不像宋元《阴骘文》,说一番“文昌帝君曰”就打扮成了“天生文”,真是欺人欺天。

红楼梦的主旨,在第一回作者就明确指出“却反失落无考”。“反”是返回,重返的意思。“无考”即对常道的考证,是对“不可道之道”的考证。“反失落无考”就是让真道常道重新返回到可以考证,不致失落不见的状态。故批者在此处特批“却大有考证”和“妙在无考”。所谓“大有”,就是可道之道;所谓“无考”,就是对“道无”的考证。按理说,正道真道常道无时无刻不存在于大自然中,只要方法得当,进入清静无为的状态,是可以扑捉到道的信息的,但其虽不是真道,却是可道之道。这就是第十回中“我是清静惯了的”的含义。但在末世世代,对这能“惯了”的情况,却很少能“了悟”,甚至根本就不能“了悟”。究其原因,就是第十回所说的“叫我无故受众人的头”的症结。“无故”就是道学本身失落的缘故;“受众人的头”就是老子道学被架空成为没有灵魂的躯壳,被高高地抬上了天上,成了“老天爷”的化身,从哲理被篡改成了神,从而阻断天涯路。正是这种篡改,才造成了道学的失落,使得真道不再能够在世人中“惯了”。另外,架空老子道学概念的罪魁是宋儒,即程朱理学。是程朱理学偷换了老子道学“道”的基本概念,老子道德经第二十一章明确指:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信”。而程朱理学,却把“道”的概念偷换成了“虚比浮词”空洞无物的“理”的概念,使得程朱理学打上了吸收道学佛学的幌子,从而制造了遮云蔽日的千年学术迷雾,从而是儒家学说登上了哲理的高台,达到可以欺骗高深学者的地步。朱子曰:“太极,理也。”朱子把玄妙高深且为物,且有精,且精甚真甚信的道变成了虚无飘渺的理,对此,清初学者胡沧晓曾评论:“太极决非无物,但下一‘理’字不得。朱子生平服膺伊川,‘太极,理也’之语,分明从伊川《易序》‘太极,道也’句来。”程朱大儒使用调包计颠覆道学,比起唐朝韩愈可谓是技高一筹,不像韩愈的《原道》,直接向老子开战!现录一段《原道》之文:

博爱之谓仁,行而宜之之谓义,由是而之焉之谓道,足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名,道与德为虚位。故道有君子小人,而德有凶有吉。老子之小仁义,非毁之也,其见者小也。坐井而观天,曰"天小"者,非天小也。彼以煦煦为仁,孑孑为义,其小之也则宜。其所谓道,道其所道,非吾所谓道也;其所谓德,德其所德,非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者,合仁与义言之也,天下之公言也;老子之所谓道德云者,去仁与义言之也,一人之私言也。
老子谓道,韩愈亦谓道,不知老子的道是真道,还是韩愈的道是真道;不知老子的道德云者是天下之公言,还是韩愈的道德云者是天下之公言,请阅者自我鉴别之。
 

红楼梦第十一回读后感 - 快乐英语 - 学好英语 改变人生

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